ЛЮТАЯ АГРЕССИЯ АВРААМИСТОВ, ЛЮТАЯ АГРЕССИЯ АВРААМИСТОВ Опции Подписка на тему
Сообщить другу
Версия для печати
Скачать тему
Подписка на этот форум
Режимы отображения
Переключить на: Древовидный
Стандартный
Переключить на: Линейный

osetian-FC-HA4I
Просмотр профиля Сегодня, 16:20 Сообщение #1


кандидат


Группа: НовичЁк
Сообщений: 54
Регистрация: 12-May 11
Пользователь №: 144308
Нац.:JASZ
Вероисп.:JASZ



Репутация: 0

http://www.blagoverie.org/forum/viewtopic.php?t=308

Уважаемый Амин, видимо, вы не вполне владеете информацией по поводу т.н. проповеднической деятельности Ваших же единоверцев. Я живу в одном из рег. центров ЦФО, так мне и многим знакомым частенько приходят сообщения в контакт типа: "ЖЕлаете больше знать об Исламе? Ждём вас в такие-то дни, в такие-то часы, по такому-то адресу в Вашем городе". Уже чуть ли на столбах не расклеивают. Странные молодые люди пристают к девушкам в университетах с ненавязчивыми беседами а-ля "Давайте изучать танцы живота, а заодно и Коран по пятницам". И суют визитки с адресами неикх центров в нашем городе. Одна моя бывшая одногруппница уже там. И реально считает, что один пропущенный намаз равен 80-ти годам горения в аду. Извините, но это гнусно. И не менее гнусно, чем атакующие посреди улиц адвентисты и иже с ними со своими брошюрами. Если подобную разновидность "широкой соц. активности" Вы именуете "проповедничеством", то уж извините. Если честно, один из многих моментов, коим мне импанирует зороастризм, является именно отсутствие описанной выше лютой и агрессивной навязчивости.

Ирон адæмы уырнындзинад. Ацаты дин. Религия асов.

Каждый осетин знаком не понаслышке с обычаем Куывд – Священной трапезы, но немногие осознают, что он связан с древней верой доставшейся нам в наследство от далеких предков.
Эта религия проявляется в обычаях, традициях, молитвенных обрядах и устном народном творчестве осетин. Многие осетины, независимо от принятых ими, под влиянием обстоятельств, религиозных ценностей, делают три пирога, ставят на стол мясо жертвенного животного, и поднимают бокал специально приготовленного пива, сопровождая его молитвой, и при этом не осознают, что ее содержание священно, а сама она отличается древностью. Этот молитвенный обряд - наследие религии, естественно вошедшей в сознание каждого осетина настолько, что большинство даже не осознает его как нечто религиозное, как обращение к богу, считая его просто культурной ценностью и даже пустой формальностью.
Осетины до сих пор «...держатся религии своих предков, согласно которой верят в Единого Бога, Творца Мира, в существование души и загробного мира, и в мир духов подчиненных Богу. Эта религия не знает ни храмов, ни идолов, ни священнического сословия, ни священных книг. Взамен священных книг она имеет мифологию, полную безыскусственной поэзии, возбуждающей ту святую искру, которая поднимает человека, освещает и греет его душу, заставляет его стремиться к добру и свету, дает ему мужество и силы безбоязненно бороться со злом и пороком, вдохновляет его к самопожертвованию на благо ближних.
Взамен искусственного храма ей служит храмом Вселенная, прекрасная и необъятная, призывающая человека ввысь к прекрасному и бесконечному. Вот почему, осетины совершают свои религиозные празднества на лоне природы, на горе или в роще, под открытым небом.
Взамен священника выступает старейший семьи или рода, собрания или общества. Он не является носителем таинств, не называет себя посредником между богом и людьми, а лишь является выразителем общих чувств и верований».
Подобно тому, как здание стоит на фундаменте, так и обычаи и традиции народа основываются на миропонимании, которое связанно с представлениями о Боге и устройстве вселенной, о происхождении человека его месте и роли в этом мире, смысле его жизни. Иными словами фундаментом культуры, традиций и обычаев народа являются его духовные, нравственные ценности и религиозная вера. С разрушением фундамента рушится и дом, также нельзя сохранить обычаи и традиции, если народ поменял свою веру. Мы гордимся мужеством, нравственностью и достоинством наших предков явивших культуру аристократов народам мира; нас сильно огорчает падение нравов, при этом мы не всегда понимаем причины происходящего и ссылаемся на «время». Однако причина наших бед не «время», а «новая» идеология и «новая» вера, которые и определяют мышление и поведение людей сегодня. Если мы хотим сохранить свою нацию, свои обычаи и традиции, нравственные ценности, без которых народ обречен на вымирание, мы должны держаться за основу, на которой это все возвышается, т.е. за веру наших предков. Лишь в этом случае мы сможем сохранить свой народ и обеспечить счастливое будущее следующим поколениям.
Ирон адæмы уырнындзинад – вера осетинского народа имеет прямое отношение к вере древних асов и является древнейшей монотеистической системой. Основателем религии асов считается Сауасса, созданный Богом. Он же является родоначальником Великих Нартов. Предания о нартах сообщают нам, что Бог создал Его по настоянию Бардуага Огня (Зынджыбардуага), обладавшего очистительной силой, и непримиримого по отношению ко лжи, идолопоклонству, всякого рода безобразиям. Имя Сауассы состоит из двух слов сæу – раннее утро и асс – истина (Утро Истины). Он призван был нести свет Божественных Знаний людям, в условиях беспринципности и обмана, царивших среди гумирта - людей поклоняющихся идолам, не знающих иных ценностей, кроме материальных. Его дети, его потомки, несли поднятое им Знамя Божественной Вести, укреплявшее их единство. Остерегая своих детей от мира ненависти старый Сауасса предупреждал: « - О мæ хъæбултæ, иугай ма цæут, гумирты дуг у. Кæд цæут уæд иумæ» - «Держитесь вместе, в это, принадлежащее злодеям, время».
О Сауассе знали Египтяне, Иранцы и другие древние народы. Легенды о нем вошли в основу зороастрийских и христианских преданий. Так в иранских источниках, исторически связанных в свою очередь со скифскими преданиями, сохранились сведения о Саошьянтах – Духовных спасителях человечества. Саошьянта и есть потомки легендарного Сауассы. Они появляются среди разных народов, в различные времена и спасают народы от дикости материализма и идолопоклонства.
Волхвы, пришедшие к колыбели Иисуса Христа, почтили тем самым вновь пришедшего Саошьянта, о чем засвидетельствовано в апокрифических евангелиях: «Арабские евангелия», «Подростковые евангелия».
Учение, данное нам Богом, вестником которого был Сауасса (Утро Истины), было распространено на широких просторах Евразии. Сегодня это, к сожалению, достояние лишь небольшого народа, живущего на Кавказе.




ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ВЕРЫ АСОВ

ЕДИНОБОЖИЕ – существует лишь один Бог - Хуыцау, не имеющий ни образа, ни формы, непостижимый и вездесущий, Источник Высочайшей Мудрости, создатель и покровитель Вселенной.

Иуаг – единящая субстанция несотворенного и сотворенного Миров. Основа всего сущего.
Уд – вселенское сознание Я; индивидуальная душа связанная с Мон (вселенский разум, дух); жизненная энергия.
Различают:
Уас – Божественная Весть.
Уастырджи – Вселенский Великий Дух Божественной Вести. Носитель Божественной Мудрости, просветляющий сознание.
Дуаги (Дауджытæ) – Божественные силы, наделенные бар - мерой и правом - проявления в явленном, мире, в том или ином виде. Арвон дауджита, божественные силы, лежащие в основе небесных тел.
Зэды (Зæдтæ) – силы достойные почитания.
Уайуги (уæйгуытæ) – паразитические силы сопровождающие временность бытия и отдаляющие от просветления сознания. В человеке проявляются в виде страстей, страхов, гордыни и нервных болезней.
Далимон – низший разум лежащий в основе изменчивого грубого материального мира.


СВОБОДА ВЫБОРА

В основе человеческой природы, как и в основе вселенной, стоят те же силы. Уас – Божественная Весть основа благородства и чистого разума. Дауджита – основа материального мира и материальной природы человека. Уайгуыта – причина болезней и смерти.
Власть этих сил проявляется в сознании и поступках человека, он волен выбирать, какая из них будет явлена в срединном мире-сфере его обитания и жизненной активности. Если человек умеет контролировать сознание и «убивает» в себе страсти, если он не ставит в основание своих поступков исключительно материальные мотивы, то этот человек открыт для божественной вести Уас, и является Уасдан – (вместилище Божьей Вести) – это мудрый, благородный человек, с чистым сердцем ощущающий волю Всевышнего.
Напротив, если в основу своей нравственности человек ставит материальные мотивы и страсти, то он идет по ложному пути. Далимон владеет и управляет им. Он поэтому становится источником зла, лжи, и грубости.
Если человек своими мыслями, словами и делами, настраивает сознание на восприятие Вести Божественного Разума – Уас, то он получает энергию высшей силы. Если привязывает свое сознание к материальным ценностям и страстям, на силы Далимон, то получает и пропускает через себя информацию низших сил, питая их своей энергией и позволяя им властвовать над собой.

ОТВЕТСТВЕННОСТЬ

Жизнь человека в руках самого человека. Каждый человек несет ответственность за свои мысли, слова и поступки. Управляемый проницательным «здравым умом» и «чистой совестью», человек ответственно и самозабвенно трудится во имя собственного блага, и блага других людей (соплеменников и сограждан). Если же человек делает неправильный выбор, он продолжает жить в хаосе чувств и мыслей, страдает от последствий такого выбора до тех пор, пока не усвоит духовно-нравственные законы. По мере того, как человек преодолевает низменные побуждения, он достигает совершенства и вечной жизни.

ПРОСВЕЩЕНИЕ

Мир людей населяющих нашу планету условно можно разделить на две части - знающих (правоверных) и незнающих (невежественных) законы вселенской Божественной мудрости. Незнающими легко манипулируют злые силы, заинтересованные в человеческом невежестве. Знающие счастливы и благополучны, умны и не податливы лжецам. Главная цель правоверных – нести «семя» знаний так, чтобы искоренить невежество и сделать человечество счастливым.

ПОЗНАНИЕ

Религия асов не придумана человеком, она есть результат познания природы, т.е. является естественным учением о творце и сотворенном им мире. Чтобы понять Божественную Мудрость, переданную нам предками, нужно изучать природу, совершенствовать знания, быть добродетельным, жить в гармонии с окружающей средой – с другими людьми и живой природой.

УНИВЕРСАЛЬНОСТЬ

Религия Истины – Асс, является универсальной и обращена ко всему миру. Раса и национальность не имеют значение и не играют никакой роли, ибо вселенское послание Сауассы обращено ко всем людям.


РАВЕНСТВО

Мужчины и женщины равны и обладают одинаковыми правами в свободном и ответственном обществе. Превосходство лишь духовно-нравственное и оно за теми, кто способен следовать правилам и совершать истинные поступки.

ОБЩЕСТВО

Самая маленькая ячейка человеческого общества – это семья, а самая большая – весь мир. Все– дом, город, район, область, страна и мир должно быть объединено и связано любовью и мудростью.

ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОСТЬ

Нет Истинной Мудрости без Бога. Истинная Мудрость постигается в единении с Божественным Началом. Каждый человек должен приобретать и проповедовать Мудрость. Человеческое общество должно быть образованным обществом, которое состоит из самоотверженных, преданных и упорных людей, чтобы передавать эту мудрость. Нужно отбросить все предрассудки, противоречащие здравому смыслу идеи и поступки, заменить мудростью и благоразумием.

СОВРЕМЕННОСТЬ

Религия, раскрывающая тайны сознания и связь человека с Богом не может быть несовременной. Человек – Божественное творение и не может существовать вне Его законов. Вместе с изменяющимся миром могут изменяться и формы подачи информации о божественном Знании. Обновление формулировок идей, способов подачи информации, включая традиционные обряды и ритуалы, происходит естественно под влиянием изменений в условиях жизни. Однако не может изменяться Божественная суть учения.

УЧЕНИЕ И СЧАСТЬЕ

Чистое сердце, чистое сознание, внутренняя улыбка, рожденная радостью единения с Божественной Вестью (Уас) - источник мудрости и просвещения. Просвещенный человек счастлив, его ум ясен, его сердце наполнено радостью, он благороден и дарит радость окружающим. Просвещенная и счастливая жизнь, вот к чему должен стремиться и что должен проповедовать каждый человек.



НАДЕЖНОСТЬ

Человек, вставший на путь познания, не лицемерит и верен своему слову. Он целостен и ему нет надобности закрываться от мира самообманом. Он не раздваивается внутри себя и надежен в делах. Обретая Духовную чистоту, он обретает понимание истинных ценностей, и уже не соблазнится тем, что может опорочить его и его окружение. Нравственность естественна для посвященного, поэтому для окружающих он надежная защита и опора.

ОБЩЕНИЕ С БОГОМ

Настоящий ас, придерживающийся традиции древней веры осознает свое постоянное пребывание в Боге. Каждое свое действие он рассматривает как посвящение Ему и в молитве, и в труде, и в каждом подвиге своего дня. Протяжные молитвенные, героические и трудовые народные песни, молитвы, величественный танец Симд, - все это помогает людям единиться с Богом, рождает внутренний комфорт. Единение это приносит радость и указывает путь, помогает почувствовать божественную любовь, понять вселенную, постичь основные шаги к самосовершенствованию, почувствовать нашу ответственность. Человек может молиться в любом месте, в любое время и в любом состоянии. Он может молиться, оставшись один или вместе с другими людьми. Молитвы могут сопровождаться несложными ритуалами, которые организуют человека и вдохновляют его на пути духовно-нравственного совершенствования.

Тот кто уходил в монахи потомков их не осталось осетин. Они стали грузинами, русскими, и т.д. Осетинские традиции и обычаи строятся на осетинской религиозной идеологии, на понимании осетинской религии. Так например ребята говорят, что не хотят стоять ни перед кем на коленях. Они могут не знать почему это так, но они ясно понимают, что это не сответствует пониманию и обычаю их предков. И они правы. Потому, что наши предки считали, что их Бог в них самих. Они верили в то, что созданы из “Тела Бога” и сами имеют божественную природу. А если это так то перед кем склоняться, перед кем унижаться? Поэтому унижение личного достоинства, осетин рассматривал как преступление против Бога который и есть в нём самом. ТАкое понимание божественной природы человека объясняет и то, что жертву посвящённую Богу наши предки ели сами отдавая её Богу в себе, разделяя её с людьми, такими же сынами Бога (Сынами потому что из тела Его), а не носили посредникам. А любовь и уважение друг к другу рождались из понимания единства природы многообразного мира. (Для тех кто не знает: представления о Боге рождаются из представления об акте сотворения мира. Прежде не было ничего мир был глухим, тёмным и соным. НО после появился Свет (Он и есть Бог) и этотСвет дал начало всему многообразию Мира. В основе всего, включая любую твердь, согласно знаниям наших предков лежит Свет. Мир Света есть истинный мир (Рухс дуне у Ассаг Дуне) НАш материальный мир есть иллюзия Манг дуне. В основе всего Свет, он и есть Бог он и есть Истина. Свет есть тело Бога из которого и мы. Из всех этих пониманий строятся наши обычаи и традиции.
В христианстве по другому. Христиане не из тела Бога. но они есть творение Его и различны с Ним по природе. Природа христиан греховна (от Адама)поэтому в них нет Бога. А Бог создал их для того, чтобы служили Ему и были рабами Его. Христиане верят в это и служат. Наша вера другая. Мы верим в свою Божественную природу и храним своё достоинство, которое по сути Божественно. Хранить достоинство не значит гордиться, хранить достоинство значит сохранять целостность осознавая себя в единстве с Творцом вселенной (Дунескаенаег Хуыцау)

Paganism (from Latin paganus, meaning "country dweller", "rustic"

короче язычник означает деревенщина или невежа.
что там на словенском это значит не смотрел не интересно)))))

ЗНАЧИТ ТЫ ВИТЁК НЕ ПРАВ А МАКЕЕВ ОБРАЗОВАНЕЕ ТЕБЯ ТАК ЧТО СОПИ В 2 ДЫРКИ И ПОЛЗАЙ ПЕРЕД ПУЗАЧАМИ ПОПАМИ
Я ВООЩЕ НЕ ПОНИМАЮ НУ СУНУЛИСЬ БЫ ВЫ УССКИЕ СО СВОИМИ ПРОПОВЕДЯМИ К ИНГУШАМ ВАС БЫ ПОРВАЛИ КАК ТРЯПКИ

Дзуары Дигорского ущелья



Потомки нартов

«Овси» — так называли жителей Алании грузины, а страну их — Овсети, или Осети. В русских летописях фигурировали «ясы». Черкесы знали осетин как асов, а на Западе — по названию государства Алания — как аланов. Само же слово «алан» происходит от древнеиранского «ариана», от арьев — тех самых индоиранцев, которые вдохновили Ницше на книгу о Заратустре.

Нарты — предки только осетин — и вправду отличались удалью и широтой натуры. Вот что рассказывают о неукротимом Сослане, том самом, который взял в жены дочь Солнца Уацирохс (это по-дигорски, а в эпосе пишут «Ацирухс») и побеждал врагов с помощью лучей светила. Даже закончив свой земной путь, он защищал родную землю: в случае опасности выбегал из своего склепа в Мацуте, спрыгивал с горы и кидался на врага… Так продолжалось, пока неразумные мальчишки, желавшие проверить, не заснул ли Сослан навсегда, закричали возле гробницы: «Война! Враги!» — просто так… Выскочил нарт с мечом наголо и увидел, что его потревожили зря. Обиделся, вернулся в склеп и больше не показывался. Ну, что ж, Сослан спит — потомки его живы.

Аланам есть чем удивить окружающие народы. В частности, своими неповторимыми, уникальными для этих мест чертами внешности и единственным в регионе языком иранской группы. Фенотип осетин, делящих себя по местам расселения на ирон, дигорон, хусайраг и еще несколько ветвей (у каждой — свое наречие, ученые избегают здесь даже слова «диалект»), балкано-кавказский: лица преимущественно круглые, рост средний, часто выпуклая спинка носа… Я смотрю на Артура Саккаева — типичного богатыря ростом под два метра и весом сто пятнадцать килограммов, на горбинку его носа и светлые волосы и думаю: встреть его в Москве, ни за что не признала бы в нем осетина. Кубанский казак!


Чаша с пивом — главный ритуальный сосуд молитвенной трапезы кувда

Большой бог, Уастырджи и кувд

Основной сакральной фигурой в религии алан, как в любой монотеистической религии (а мы станем придерживаться мнения, что имеем дело с древней монотеистической религией общего индоевропейского корня, из которого на рубеже II—I тысячелетий до н. э. ответвился зороастризм со всеми вытекающими из него течениями), является Великий Бог — Стур Хуцау. И в паре с ним запомним сразу же и главный ритуал осетинского культа — великий молитвенный пир кувд. Это не просто трапеза или посиделки, но жертвоприношение: три «кита»-подношения — это мясо, ритуальное пиво и три пирога. На этой традиции зиждется почитание Бога и его любимого посланника на Земле, ныне ассоциирующегося со святым Георгием— Уастырджи, или Уасгерги («Уас» — святой, «Герги» — Георгий; вспомним фамилию одного из самых выдающихся осетин, главного дирижера Мариинки Валерия Гергиева).

Вообще, осетины суеверно опасаются четных чисел. У Уастырджи, путешествующего с неба на землю, — даже конь и тот трехногий! Верное с художественной точки зрения его изображение встретить трудно — не каждый мастер справится с такой нехарактерной лошадиной анатомией, но при въезде в Дигорское ущелье мы видим высеченного на камне шлемоблещущего богатыря, с плащом-«крыльями», верхом на трехногом скакуне. Рядом — дзуар, через дорогу, повыше на горном склоне, — еще камень с изображением святого Георгия, а рядом с дзуаром то, что можно встретить повсюду в мире, не только в Осетии: куски материи, завязанные возле святого места на удачу. Такие есть и у резиденции далай-ламы в горах Индии, и на Масличной горе в Иерусалиме.
В святилищах принято оставлять небольшие денежные подношения — надо опустить в щель или положить на стол три-пять-семь или любое другое нечетное количество рублей. Потом деньги извлекают и устраивают на них праздничный кувд. Кстати, когда пекут для него пироги, их тоже может быть от минимум трех до нечетной бесконечности, а верхнему, олибаху, положено быть с сыром. Остальные же — круглые, плоские и солнечные, могут начиняться чем угодно — свекольной ботвой, мясом… да хоть картофелем. Главное, чтобы в дзуаре они лежали веером — так каждый пирог сможет увидеть Тот, Кто смотрит сверху.

Но сначала предстояло добраться до высокогорного Дигори Изад («Ангела Дигории») — в святилище Уастырджи над селением Задалеск — и выполнить все необходимые предварительные ритуалы. Например, для кувда там приносят в жертву барана. Выбирают его так: приносящий жертву хозяин идет в отару и ждет, чтобы какой-нибудь наивный барашек вышел к нему сам. Тогда ему мажут рот солью, и он добровольно, на своих четырех, поднимается с владельцем в гору к дзуару. Жертвенное животное режут горлом на восток и стараются, чтобы кровь не пролилась на землю: ее нужно собрать. Шкуру с еще не остывшего барана мужчины снимают голыми руками: нож может касаться жертвенного животного только в освященных традицией местах. Я спросила Артура: что самое главное в жертве? Что именно подносят Богу — мясо, шкуру, внутренности? «Кровь», — сказал Артур. Всегда и везде главным остается одно и то же — кровь. Но кровь уходит по назначению, а в святилищах и иногда просто на деревьях остаются вещественные свидетельства принесенной жертвы: рога и черепа домашнего скота.


Жертвенного барашка режут горлом на восток, а шкуру снимают голыми руками

Когда мы наконец поднялись на гору для участия в кувде Уастырджи, лукаволицый красавец из местных поприветствовал меня: «Здравствуй, брат (я ведь стала «Димой», помните? — Авт.)! Давай знакомиться, я — Аслан. Выпей квасу!» Все в округе уже давно прослышали о нашей экспедиции — новости в горах разносятся быстро, и Аслан был как раз из тех людей, которые готовили баранину (ее иногда называют «шоколадом» — так нежна и гладка плоть жертвы). Барашка, час назад доверчиво лизавшего соль из рук хозяина, сварили в огромном котле, а потом перегрузили мясо в квадратный деревянный короб специальной лопатой. А вот то, что на вкус показалось квасом, доведенным до идеала, на поверку оказалось как раз национальным осетинским пивом домашнего изготовления. Это совершенно необходимый ритуальный напиток, без которого нет настоящего кувда. Как нет его без головы, куска кишки и сердца злосчастного барашка, а также деревянной чаши с двумя ручками-«рогами» — напоминании об Уацамонге, осетинской родственнице Святого Грааля. Все это разложено тут же, посреди стола.
Традиционно пиво для кувда готовят… с добавлением мяса! Хранясь годами, оно получает консистенцию холодца, и лишь когда в него добавляют дрожжи для брожения, разжижается. Потом субстанцию процеживают через мешковину, отбрасывают кости и мясо, и, пожалуйста, — напиток готов. Но ничего этого я не знала, когда пила вкусный сладкий квас.

Внутри святилища — белый лес рогов, принадлежавших жертвенным животным — не только домашним, но и добытым в исчезающих окрестных лесах. Исчезают не только леса, но и их обитатели — дикие копытные. Почти нет уже оленей и серн. Остались, правда, дагестанские туры, и немало — в основном благодаря эффективной охранной деятельности Национального парка Алания. Вообще, Дигори Изад — пример удивительного соседства объектов поклонения. Один из алтарей составлен из водруженных на шест оленьих рогов, на которых укреплена выцветшая православная икона. Второй — являет собой свисающую с потолка гроздь памятных артефактов: тут и важнейшая в осетинской бытовой культуре надочажная цепь, символ оберегаемого домашнего огня, и резные поделки. На балках деревянных настилов, поддерживающих рога и черепа, — вырезанные имена, фамилии и непонятные символы, напомнившие мне китайские иероглифы. На скальной стене — таинственный белый крест, несмываемый, неисчезающий, неизвестного происхождения…



Дом Матери из Задалеска. Праздник, посвященный ей, отмечают в третью субботу июля

Первые женщины у Николы Лезгорского

Если дзуар Дигории Изад — место труднодоступное, но все же широко посещаемое, то добраться до цепи святилищ Николы (в осетинском языке буква «к» в имени «Никола» удваивается)— покровителя дигорцев и помощника Уастырджи, принимающего, по поверьям, зооморфную форму орла, — почти невозможно. Дзуаров всего пять, и тянутся они от Лезгора до перевала Ассий афцаг («перевал асов») Скалистого хребта. Право идти туда до сих пор имеют только некоторые местные мужчины, и почти никто другой не знает дороги… кроме нашего гида Кости! Последние этнографы из приезжих (Н.В. Басилов и В.П. Кобичев) поднимались на 2,5 тысячи метров к святилищам над селением Лезгор в 1973—1974 годах. Задрав головы кверху, мы пытались прикинуть расстояние, на которое предстояло взобраться. Возле горы парило облако, а на его фоне кружили ровно пять орлов — по одному на каждого участника экспедиции. Что ж, похоже, за нами наблюдают.

Перед походом к цепи дзуаров пекут особый хлеб, который нам довелось увидеть еще внизу, в Лезгоре. Круглый поддон для этого пирога составляет почти метр в диаметре, и можно только догадываться, как это солнце из теста и сыра доставляют к труднодоступным капищам, запрятанным в горных кавернах. В рамках ритуала нужно обойти их все, включая самый высокий, на перевале. «Капища» — не оговорка: ныне ассоциируемые с Николой Угодником святые места — безусловно, дохристианские, а, учитывая их связь с орлом, вспомним снова об общеарийском почитании этого символа силы. О Николе же рассказывают вот что: понадобилось как-то дигорцам собрать урожай за неким морем, да только застала их посреди волн страшная буря и грозила неминуемой гибелью. О ту пору от Бога возвращались все святые. Дигорцы увидели их на небе и вознесли отчаянные молитвы о спасении. Один же старик обратился прямо к святителю Николаю и пообещал ему в жертву всех белых баранов и всех белых быков долины. Неизвестно, что именно заставило Николу вернуться — щедрые посулы или страстная молитва, но он отделился от всех и перенес путешественников через воды. Так и стал святой Никола покровителем дигорцев.

Дети Осетии

Спустившись из святилища, идем поклониться «Задалески Нана» — той самой Матери из Задалеска, которая в конце XIV века, во времена нашествия Тимура, спасла детей шестнадцати осетинских родов, выведя их тайными ходами из оккупированной страны. Сохранила нацию.

Люди в селении сами создали ее музей, и вот мы, уставшие и, казалось бы, полные впечатлений, заходим внутрь… и снова видим чудеса. Мальчишка лет пяти, сын смотрительницы, вбегает в комнату, где выставлены трогательно наивные восковые фигуры Нана и ее детей. Присаживается на лавку между двух из них. И образы сливаются: вот он, вечный ребенок этих гор, живой, спасенный.
…Находясь в ущелье, не верить — странно.

Вот убеленное черепами старое дерево, словно макабрическая рождественская ель. А вот — с ближайшей горы взглянет на тебя устремленная в небо башня без крыши, то вдруг сама гора окажется завершенной развалинами крепости. А вот на стене «обычного» склепа у дороги обнаруживается доисторическое двойное солнце, составленное из свастик (двойное — это чтобы светило и живым на земле, и мертвым под землей, где солнца, как известно, нет), а то и вовсе во тьме пройдет по отвесному склону старик в белом одеянии… святой Никола? Уастырджи?

Размышления внизу

Наверное, не зря осетины размещали свои святилища в двух плоскостях: вдоль дорог — ибо без дорог нет страны, а дороги в этой стране откровенно опасны и требуют божественного покровительства, и — высоко в горах, куда можно просто не дойти. Традиционно аланы жили именно в горах, вниз спускаться не любили, и равнинных людей, как все горцы, слегка презирали. Дзуары же свои устраивали еще выше — там, где не жили и куда не мог забраться даже привычный к серпантинам скот. Зачем же эти искусственные трудности? Утомительные и опасные путешествия тропами барса, переноска тяжестей — пирогов, пива, араки, посуды, мяса? Зачем надо так отчаянно карабкаться в гору, где разреженный воздух, откуда можно сорваться, зачем строить там каменные капища и вставать возле жертвенного стола, произнося молитвы, там, в пещере, запрятанной в обвалоопасных утесах, обращаясь к своему Богу и к заступнику пред Ним — к всаднику Уастырджи, пророку Илье-Уацилле или Николе-орлу? Только ли ради уединения, ради того, чтобы случайный человек не осквернил то, что свято для этого села и для этого народа? Не только. Просто вершин духа можно достичь лишь тогда, когда преодолеваешь, в частности, и физические препятствия. Когда стремишься вверх— и телом, и душой. И осетины, кажется, сделали все для того, чтобы вершины народного духа совпали для них с вершинами Кавказа.

Дохристианская религия алан.
Dec. 27th, 2009 at 12:18 AM
В пятом столбце знаменитой Бехистунской надписи повествуется о походе Дария I против эламитов и саков (массагетов). Рассказ по композиции и стилю следует обычному трафарету аналогичных победных реляций, которыми заполнены предыдущие столбцы надписи.
Но он заключает и один знаменательный новый элемент: Дарий считает нужным сообщить, что его враги (саки, эламиты) были неверными (arika-), не чтили Аурамазду, тогда как он, Дарий, чтил Аурамазду. Только тем, кто чтит Аурамазду, Дарий сулит благоденствие в этом и загробном мире. Это добавление, конечно, не случайно. Пятый столбец приписан к Бехистунской надписи позднее основного текста. Вышеупомянутое добавление в пятом столбце говорит о том, что к этому времени Дарий I, очевидно не без влияния жрецов-магов, стал проводить жесткую религиозную политику насаждения маздеизма [1] как государственной религии. Эту политику энергично продолжал его сын Ксеркс. Об этом ясно говорит его «антидэвовская» надпись. По своему тону религиозной нетерпимости антидэвовская надпись Ксеркса явно перекликается с пятым столбцом Бехистунской надписи. Оба текста почти в идентичных выражениях обещают блаженство только тем, кто чтит Аурамазду.
Но древние культы пустили слишком глубокие корни в народе и подавить их Ахеменидам не удалось, хотя они и добились, по-видимому, формального признания культа Аурамазды на всей подвластной им территории. Об этом говорит, между прочим, широкое распространение имени «Аурамазда» в восточноиранских языках в значении «солнце»: сакское urmaysda, йидга ormōzd, мунджанское огmōzd, ишкашимское remŭzd, сангличи ormōzd, зебаки ormōzd [2].

Обращает на себя внимание одно обстоятельство. Хотя зороастризм возник с несомненностью в Восточном Иране, в области Хорезма, Согдианы, Маргианы, Бактрии, мы не имеем после Авесты никаких памятников зороастризма из этих областей, до нас не дошло ни одного сколько-нибудь значительного зороастрийского текста на восточноиранских наречиях. Зато на этих наречиях имеется достаточное количество буддийских, манихейских и христианских текстов. Вместе с тем на западноиранских наречиях до нас дошла обширная зороастрийская литература. Создается впечатление, что зороастрийская традиция в областях своего зарождения быстро оборвалась после завершения Авесты и целиком переместилась в Западный Иран. Чем это объяснить?
Зороастризм возник как религия мирных скотоводов-пастухов Восточного Ирана. Но когда он был возведен в государственную религию Ахеменидов и в этом качестве вернулся к восточным иранцам на острие меча персидского солдата, они от него отшатнулись. Маздеизм проделал тот же путь, что христианство: от религии бедных к государственной религии. Свободолюбивые народы Восточного Ирана, ненавидевшие персидский абсолютизм, стали с неприязнью относиться и к насильственно насаждаемой им религии. Цитаделью маздеизма стала Персия, сперва ахеменидская, позднее сасанидская.
Но была одна группа иранских племен, которая с начала и до конца оставалась чужда зороастризму — маздеизму. Мы имеем в виду скифские (массагетские, сакские) племена. Для них был одинаково неприемлем и ранний зороастризм, проповедовавший мирное оседлое скотоводство и острием своим направленный против их кочевого, полуразбойничьего уклада жизни [3], и государственный маздеизм персидской державы, против экспансии которой они ожесточенно боролись еще со времен Кира. Дошедшие до нас сведения о религии скифов, массагетов, алан не заключают даже намека на что-либо зороастрийское. Имена скифских богов, сохраненные Геродотом, не имеют ничего общего с названиями зороастрийских божеств. Зороастрийские элементы в сакском языке (см. выше) были восприняты, надо полагать, не на первоначальной родине саков, а уже после продвижения части их в Хотан.
Одним из массагетских племен были, по свидетельству Диона Кассия и Аммиана Марцеллина, аланы, предки нынешних осетин. В начале нашей эры они продвинулись из Средней Азии на Северный Кавказ. Здесь они под византийским и грузинским влиянием приняли в X в. христианство.
Какова была их религия до перехода в христианство? Этот вопрос представляет значительный интерес для суждения о религии скифско-сарматских племен и отчасти о дозороастрийской религии древних иранцев вообще.
Исторические сведения о религиозных верованиях алан очень скудны, и мы намерены опираться не на них, а на данные языка, мифологии и религиозных представлений современных осетин. Учитывая, как много древнеиранского сохранил осетинский язык, мы вправе ожидать заметных пережитков древнеиранского состояния также в религиозной сфере. Разумеется, не может быть речи о восстановлении всей картины древнеаланской религии. Десять веков христианства не могли пройти бесследно. На старые верования наложился мощный слой христианской терминологии и обрядности. Неизбежно приходится считаться с тем, что под действием христианской пропаганды старые чтимые божества низводились на степень демонов, злых духов, чудовищ и пр. Задача восстановления дохристианской религии алан подобна чтению палимпсеста: под новым текстом лишь с трудом там и сям распознаются отдельные, зачастую искаженные черты древнего. Я не помышляю о реконструкции дохристианских верований алан как цельной системы. Речь идет лишь об отдельных фрагментах. Но и этих фрагментов достаточно, чтобы убедиться, что в религиозных понятиях осетин сохранилось кое-что древнеиранское и даже древнеиндоевропейское и ничего зороастрийского.
Начну с рассмотрения некоторых религиозных терминов, которые можно с уверенностью считать унаследованными от древнеиранского.
«Боги» и «силы»

Когда осетину нужно назвать весь сонм небожителей, он употребляет либо слово dzwar (множ. ч. dzwœrtte), либо zœd и dawœg, дигорск. диалект izœd и idawœg (множ. ч. izœdtœ, idawgutœ), причем последние термины особенно охотно употребляются в паре: izœdtœ œmœ idawgutœ ‘зэды и дауаги’ Dzwar идет из грузинского džvari ‘крест’ и связано с христианством. Izœd и idawœg можно с уверенностью возводить к древнеиранскому и рассматривать как наследие дохристианской религии алан. Izœd возводится к древнеиранскому yazata- ‘божество’, a idawœg- к vi-tāvaka- и означает буквально ‘сила, носитель силы’ от древнеиранского tav- ‘быть сильным’. Стало быть, парное сочетание izœdtœ œmœ idawgutœ означает буквально ‘боги и силы’.
Представление о «силах» как особых божественных сущностях рядом с богами коренится в древних иранских и арийских народных верованиях [4]. Арабский автор ал-Шахрастани, излагая учение иранского религиозного и социального реформатора Маздака (VI в. н.э.), сообщает, что, согласно этому учению, богу сопутствуют «силы» (quvvat), которые ведают отдельными отраслями миропорядка. Трудно думать, что эти представления выдуманы Маздаком. Они почерпнуты скорее из народных иранских верований.
Здесь следует также искать источники иудейско-христианских представлений о «силах» как одном из главных ангельских чинов. В иудейской традиции учение о иерархии ангелов и о «силах», занимающих в этой иерархии одно из самых высоких мест, появляется только после вавилонского пленения и справедливо считается, что оно воспринято евреями в изгнании, всего вероятнее из иранского религиозного фонда.
Осет. Wœjug – древнеиран. Vауu

Сохранились ли в осетинском имена отдельных иранских богов? Как и следовало ожидать, в нем не удалось обнаружить никаких следов верховного зороастрийского божества Ахура Мазды. Зато сохранилось имя дозоро-астрийского бога Vayu, культ которого восходит к глубокой древности, к эпохе арийской (индоиранской) и даже индоевропейской общности. Первоначально бог ветра, он со временем приобретал разнообразные функции, в том числе бога смерти, выступая то как благое, то как злое, разрушительное божество. Осетинское wœjug ‘великан’ безупречно отвечает иранскому * Vayuka- [5].
В осетинских демонологических верованиях, в сказках, в эпосе ваюг – весьма популярная фигура. Это существа огромного роста и силы, обычно враждебные человеку.
В заимствованных из Грузии сказках и «Даредзановских» сказаниях, осетинское wœjug неизменно отвечает грузинскому devi ‘великан’, что в свою очередь восходит к персидскому dēv, древнеиpaнскому daiva- ‘демон’ [6].
В эсхатологическом тексте “Bœxfœldisyn” («Посвящение коня покойнику») ваюг фигурирует как привратник загробного мира [7]. Здесь прямое соответствие с теми авестийскими текстами, где Vayu- выступает в качестве бога смерти.
Вряд ли можно сомневаться, что культ Vayu- существовал у скифов. В числе скифских богов, перечисляемых Геродотом, фигурирует Oίτóσνρos. В маюскульном написании «Г» и «Т» легко смешивались (на этом смешении основана двоякая передача имени скифской богини ‘Аριμπασα и ‘Аργιμπασα), Исправляя Oίτóσνρos на Oίγóσνρos, мы получаем закономерную скифскую форму древнеиранского * Vayuka-sura ‘Могучий Vayu’.
Если бы славянский язык сохранил имя бога Vayu, оно звучало бы * Въй, а в украинском закономерно — Вiй. Такое существо с функциями бога смерти действительно фигурирует в. одноименной повести Н. В. Гоголя, о которой сам автор говорит: «Вся эта повесть есть народное предание. Я не хотел ни в чем изменить его и рассказываю почти в такой же простоте, как слышал» [9].
Скифо-осетинcкий Vayu и украинский Вiй в функции бога смерти – любопытная скифо-украинская мифологическая изоглосса.
Осет. Wœrgon — лат. c Volcānus

Видное место в осетинской мифологии и нартовском эпосе занимает бог кузнечного дела Kurdalægon.
Форма Kurdalægon представляет упрощение более полной, тоже засвидетельствованной формы Kurd-Alæ-Wærgon, что значит ‘Кузнец-Аланcкий-Варгон’.
Имя Wærgon я сопоставил в свое время с латинским Volcānus [10]. Латинисты встретили мою этимологию молчанием. Это молчание пока не нарушено. Но я могу спокойно выжидать. Недавно проф. Дюмезиль вновь обратил внимание на то, что имеющиеся опыты разъяснения латинского Volcānus совершенно неудовлетворительны [11]. Этрусское Velχan само заимствовано из латинского, а критский Fελχανόξ типологически не имеет ничего общего с Вулканом и к тому же сам по происхождению еще более темен.
Если под этимологией понимать выяснение происхождения слова, то мы имеем пока только одну этимологию латинского Volcānus, именно ту, которую я предложил. С звуковой стороны соответствие Wœrgon // Volcānus настолько безупречно, что могло бы служить школьным примером математической точности звуковых законов. Семантическая сторона также не оставляет желать ничего лучшего. Особый интерес заключен в том, что вскрывается тотемическая подпочва некоторых индоевропейских верований. Дело в том, что Wœrgon и Volcānus являются производными от индоевропейского *vlko- волк. Видимо, и у алан, и у римлян культ бога огня и кузнечного дела был преемственно связан с тотемическим культом волка. Такая интерпретация находится в полном согласии с реалиями. Известно, что эмблемой Рима служила волчица, кормящая близнецов Ромула и Рема. А в осетинском родоначальник нартов, отец близнецов Хсара и Хсартага, зовется Wœrxœg. что значит этимологически ‘волк’.
Если в связи с гоголевским Вием мы говорили о скифо-украинской изоглоссе, то Wœrgon // Volcānus – хорошая скифо-латинская изоглосса.
Культ семи богов

Сообщаемые Геродотом в IV книге «Истории» сведения о скифских богах давно привлекли к себе внимание и многократно комментировались. Но никто, насколько я знаю, не уделил внимания числу скифских богов. А число это знаменательное — семь (если не считать Тагимасада-Посейдона, которого почитают только царские скифы): Табити, Папай, Апи, Ойтосир, Артимпаса, «Геракл», «Арей». При этом Геродот подчеркивает, что скифы чтут только этих богов. Случайна ли цифра семь? По-видимому, не случайна. Анонимный автор Перипла Понта Эвксинского (V в. н. э.) сообщает, что город Феодосия в Крыму «называется на аланском или таврском языке ‘Aρδάβδα, что значит “семибожный (έπτάυεος)”». Вопреки высказывавшимся сомнениям нет никаких оснований усматривать какую-либо неточность в свидетельстве анонима как в передаче аланского названия Феодосии, так и в толковании этого названия. Несомненно, у алан существовал культ «семи богов» и занимал важное место в их религии. Этот же культ засвидетельствован у потомков алан, осетин. Святилище Avd dzwary ‘Семь богов’ близ селения Галиат отмечено еще Вс. Миллером [12]. Таким образом, культ семи богов с удивительным постоянством прослеживается на протяжении огромного периода — от геродотовских скифов через алан до современных осетин.
Вместе с тем следует подчеркнуть, что семь скифских богов по их именам и функциям отличны от семи «амшаспандов» зороастризма (Ahura Mazdā, Vohu Manah, Aša-vahišta и пр.). Семибожный пантеон был древним обшеарийским трафаретом, который независимо был унаследован и скифами, и зороастризмом. (Ср. ведийские Aditya) [13]. Сохраняя семибожную схему, каждый индоиранский народ заполнял ее своим содержанием, соответствующим уровню его хозяйственного, социального и культурного развития.
В мифологии и эпосе осетин встречается существо ævdiw / ævdæw, также ævdiwag, то злое, демоническое, то благое. Вс. Миллер объяснял ævdiw из āp-daiva- ‘водный демон’. Однако нигде в эпосе и верованиях нельзя найти даже намека, что ævdiw, ‘āvdiwag связан с водной стихией. Не вернее ли видеть в ævdiw старое avd-dew- — древнеиранское * hafta-daiva- ‘семь демонов’, resp. богов? Тогда христианское avd-dzwary окажется не чем иным, как переводом дохристианского * avd-diwy ‘семь богов’. Станет понятным и выражение в эпосе avd ævdiwy ‘семь авдиу’, когда в ævdiw перестало осознаваться avd, пришлось числительное повторить.
Из кого же состоял аланский семибожный пантеон? Об атом можно высказать некоторые догадки. Два источника, отделенные друг от друга промежутком в 17 столетий, согласно говорят о первенствующей роли культа солнца. Я имею в виду, с одной стороны, свидетельство Геродота (1, 216) о массагетах («Из богов чтут только солнце, которому приносят в жертву лошадей»), с другой – армянского поэта XIII в. Фрика, для которого культ солнца был характернейшим признаком алан («…алан, что солнце чтит») [14].
В этой связи стоит отметить, что, помимо обычного названия солнца χūr, осетинский сохранил его культовое наименование Xūrzœrin — буквально ‘солнце золотое’, а также Xūrty Xūrzœrin — ‘солнце солнц’.
Огонь несомненно был предметом специального культа. Огонь в обычной речи зовется art. Но осетинский язык сохранил и его культовое наименование Ært-xūron ‘Огонь-солнцевич’. Огонь в культе назывался сыном солнца, как в Авесте он зовется рuυrō Ahurahe Mazdā. Название Æūrtxūron применялось также к особому пирогу, изготовленному в честь бога огня.
По аналогии со скифами, которые «выше всех прочих божеств чтут Гистию», можно думать, что и у алан важное место занимала богиня домашнего очага, которая, возможно, называлась œfsin ‘хозяйка’. В христианский период ее место заняла богоматерь Mad Majrœm. которая в посвященной ей песне зовется ne’fsin ‘наша хозяйка’. Звание æfsin постоянно сопутствует также прославленной нартовской героине, бессмертной Шатане.
Возможно, в число семи входили также упомянутые выше Vayu-Wæjug и Вулкан- Wærgon.
О некоторых персонажах дохристианского аланского пантеона можно судить по их христианским преемникам. Дело в том, что, как показывает изучение религиозных верований и обрядов христианских народов, христианизация никогда не была полным и крутым разрывом с «языческим» прошлым. Она была скорее процессом адаптации новых понятий и имен к старому содержанию. Старые боги получали новые, христианские наименования, но их природа и связанные с ними культовые празднества и обряды долго еще оставались прежними и явственно просвечивали сквозь христианскую оболочку.
Можно предположить, что популярнейший у осетин христианский «святой» Wasgergi ‘св. Георгий’, всадник на белом коне и в белой бурке, которого женщины не имели права называть по имени и называли lægty dzwar ‘бог мужчин’, унаследовал черты того аланского бога войны, которому аланы поклонялись в образе меча (Аммиан Марцеллин. 31, 2, 23). О богоматери (Mad Majræm) как преемнице богини домашнего очага (а также плодородия?), я говорил выше. Wacilla – св. Илья, повелитель гроз и патрон урожая, явно унаследовал черты бога громовника. Fælværa – Флор и Лавр, патрон скота, Tutyr – св. Федор Тирон, патрон волков, позволяют предполагать, что в дохристианской религии алан были соответствующие божества. А когда апостол Петр под названием Don-Bettyr, ‘водный Петр,’ выступает как владыка водной стихии, вряд ли можно сомневаться, что он только воспринял черты древнего водного божества.
Ard, farn, wac

Осетинский язык унаследовал от древнеиранского три важных понятия, которые можно назвать если не религиозными в точном смысле, то во всяком случае полурелигиозными: ard (rla-), farn (hvarnah-, др. -перс, farnah-), wac (vāč-, vāčah-). Некоторыми сторонами своего употребления они соприкасается с бытовой сферой, другими – с религиозной.
Ard — в современном бытовом употреблении значит клятва. Но, как видно из аланского названия Феодосии Ардавда ‘(город) семи богов’ в одном из аланских наречий это слово означало божество или нечто близкое.
Семантическим ядром арийского rtа- является, по Людерсу (Varuna, 195), понятие правды, истины. Но гtа было чем-то большим, чем наше понятие правды. Оно глубоко коренилось в религиозном мировоззрении древних арийцев. Об этом красноречиво говорит употребление ведийского rtа, авест. аča- и древнеперсидские собственные имена Артаксеркс, Артаферн, Артабан и др.
Это религиозное (магическое?) значение выступает в таких осетинских выражениях, как xucawy ard ‘ард бога’, zæxxy ard ‘ард земли’, adæmy ard ‘ард народа’, ard dæ bajjafæd ‘да постигнет тебя ард’ и др.
Farn- можно перевести приблизительно ‘благодать, благоденствие’. Но и здесь речь идет о чем-то неизмеримо большем, чем бытовое значение этих слов. В фольклоре часто встречается такая формула заклинания: de zæd, dæ farny stæn ‘заклинаю тебя твоим зэдом, твоим фарном’. Поскольку zæd восходит к yazata- и означает ‘божество’, из приведенной формулы можно сделать два вывода:
1) farn по своему значению был близок к zæd, стало быть, был таким же религиозным понятием;
2) по аланским воззрениям, каждый человек имел свой zæd, т. е. свое божество и свой farn. Обычно также выражение adæmy farn ‘фарн народа’, которое можно сравнить с выражением qæewy zæd ‘божество аула’ [15].
Wac в обычном употреблении можно перевести ‘слово, известие’. Но, подобно тому, как в Авесте vāč входит в состав двух женских имен: ∂r∂navāč – и Savanhavāč -(сестры Йимы, жены Трайтауны), так в нартовском эпосе две героини зовутся: Waciroxs ‘свет Уаца’ и Wadzæftawæ-’умножающая Уац’. Здесь семантика wac явно связана с религиозно-магическими представлениями. Эти представления еще ярче выступают в названии чудесной нартовской чаши Wacamongæ (букв. Уац-указательница). Эта чаша обладала способностью распознавать героев.
Для того, чтобы судить, какое важное место занимал wac в дохристианских верованиях алан, еще существеннее следующее обстоятельство. Главнейшие персонажи христианизированного осетинского пантеона снабжены эпитетом wac (was): Was-Gergi ‘св. Георгий’, Wac-Illa ‘св. Илья’, Wac-Nikkola ‘св. Николай’, Was-Totur ‘св. Федор’. Здесь wac может означать только ‘божество, божественный, святой’. И. Гершевич, привлекая некоторые среднеиранские факты, дает для wас в приведенных сочетаниях значение ‘дух’ (spirit), что также приемлемо [16] (Ср. также выражение wacæ roxs ‘божественный свет’ [17 ].
Из этих примеров, которые можно было бы умножить, видно, как глубоко коренилась семантика wac в дохристианских религиозных верованиях алан. Но это было не какое-то аланское новшество, а древнее иранское наследие. «Das Wort ist in Iran eine schaffende und wirksame Macht, eine metaphysische oder richtiger magische Polenz» [18].
Кавказский субстрат

Известно, что в языке и фольклоре осетин оставил заметный след кавказский субстрат. Религиозные воззрения их также не остались чужды кавказскому влиянию. В этнографической литературе по Кавказу имеется много указаний о большой близости осетинских культов, обрядов, празднеств к соответствующим верованиям и обрядам кавказских, в особенности, западнокавказских народов: черкесов, абазин, абхазов, сванов, мегрелов, а также горногрузинских племен: рачинцев, мохевцев, мтиульцев, пшавов, хевсур. Эта близость бывает не только типологической, но и материальной, т. е. совпадают имена божеств, обрядов, праздников.
По многим архаическим чертам религиозные верования осетин представляют первостепенный интерес для восстановления древнейшего религиозного состояния кавказских народов [19].
Поскольку осетино-кавказские схождения в верованиях и обрядах не раз отмечались, не буду на них останавливаться. Напомню только некоторые более яркие факты.
Культ охотничьего божества. Этот культ чужд иранскому миру, но он занимал видное место в верованиях западнокавказских народов и осетин. Название бoгa охоты Æfsati примыкает к балкарскому Apsat∂, сванскому Ар’sаt’ [20].
У абхазов соответствующее божество зовется Ažwejpša, у черкесов Меz∂tx, у мегрелов Mesepi. Хотя названия разные, но все это – родные братья. Представление об этом божестве – патроне зверей, которому молится каждый охотник, отправляясь на охоту, обряды, связанные с его культом, посвященные ему гимны – все это весьма близко у всех перечисленных народов.
Обряды при поражении молнией. Хотя культ грозного божества имел широкое распространение, в том числе и у арийских народов, обряды, исполнявшиеся при поражении человека молнией, настолько близки у осетин и некоторых кавказских народов, что должны рассматриваться как специфика кавказской, а не иранской этнографии. Если человека убивала молния, ни в коем случае не разрешалось выражать скорбь, плакать и пр. Напротив, следовало всячески выражать радость, петь и танцевать. Обрядовая пляска вокруг пораженного молнией называлась coppaj (черк. čoppa, абх. čopa, балк. čoppa) и продолжалась до восьми дней [21].
Можно указать еще на ряд верований и обрядов, в которых имелась большая близость у осетин и их кавказских соседей: культ божества, насылающего оспу, культ домашнего очага и надочажной цепи, культ предков, обряды и поминки, связанные с покойником, священные рощи (роща Хетага в Куртатинском ущелье и др.), гадание по бараньей лопатке и многое другое.
Из кавказского мира идет, по-видимому, и осетинское название верховного божества xucaw. Хuсаw у осетин – типичный deus otiosus. В отличие от божеств, о которых говорилось выше, он лишен каких-либо индивидуальных черт и мало активен, действуя, как правило, не лично, а через окружающих его зэдов и дауагов.
Осет. xucaw фонетически несопоставимо с перс. xudā или согд. xutāw. В кавказских же языках (именно в картвельских и дагестанских) распознается элемент хuс в ряде религиозных терминов: лезгинское хuсаг ‘бог’, грузинское xucesi ‘священник, xucuri ‘церковный’ (о письме) и др.
Возможно, в осетинском хuсаw мы имеем контаминацию кавказского хuс с иранским *xutāw.
Вывод, к которому мы приходим из всего изложенного, таков.
Дохристианская религия алан представляла синтез двух элементов: дозороастрийского иранского (с рядом специфических черт, характерных для скифо-массагетской группы) и субстратного кавказского, который стал проникать в религию алан с момента их появления на Кавказе, т. е. с первых веков н. э.
Зороастризм не оставил в религии алан сколько-нибудь заметных следов.
Примечания

1. Маздеизмом мы называем зороастризм, прошедший через обработку магов и возведенный в ранг государственной религии.
2. Ср. также сакское śśandrāmatā ‘богиня счастья’, в которой легко распознать авестийскую богиню sp∂nta-armaiti-. Зороастризм в Парфии свидетельствуется такими собственными именами, как Ohrmazdik, Vahuman (см,: Дяконов И. М., Дьяконов М. М., Лившиц В. А., Парфянский архив из древней Нисы././ВДИ, 1953, № 4, с. 116).
3. См. Абаев В. И. Скифский быт и реформа Зороастра// «Archiv Orientalni», XXIV, № I, Praha 1956, с. 23—56.
4. См. по этому поводу: J. Gonda, Some Observations on the Relations between «Gods» and «Powers» in the Veda, a Propos of the Phrase sūnuh sahasah, ‘S-Gravenhage, 1957.
5. См. Абаев В. И. Этимологические заметки// Труды Института языкознания АН СССР, т. VI, М., 1956, с. 450—457.
6. Попытка связать осет. wœjug с согд. w’ywg ‘охотник’. (См. Gershevitch I, Word and Spirit in Ossetic,–BSOAS, vol. XVII. part 3, 1955 (BSOAS – Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London) с семантической стороны лишена всякой ценности. Нельзя упускать из виду, что осет. wœjug целиком связано с демонологическими представлениями и по значению не имеет ничего общего с бытовым словом ‘охотник’.
7. Mœrdty fsœn dwœrttœ dyn iw wœjug bakœndzœn — ‘Железные врата мертвых откроет тебе ваюг’ (Коста Хетагуров. Собрание сочинений, т. I, М.-Л., 1939, с. 71).
8. Sura ‘могучий’ – обычный эпитет иранских богов (ср. авест. Ar∂dvi-sura- и пр.).
9. Абаев В. И. Образ Вия в повести Н. В. Гоголя// Русский фольклор, т. III. М.-Л., 1958, с. 303.
10. Абаев В. И. Осетинский язык и фольклор, т. I. М.-Л., 1949, с. 592—594.
11. Dumézil G., Quaestiunculae indo-ilalicae, 1-3,— «Revue- des études latines», 1958, XXXVI, p. 123.
12. Миллер В. Ф. Осетинские этюды, ч. 2, М., 1882, с. 259.
13. «…Die Siebenzahl ein altes theologisches Schema vertritt, das man auf verschiedene Weise auszufűllen suchte… Dieses Schema ist vermutlich uralt arisch.» (Nуberg H. S., Die Religionen des alten Iran, Leipzig, 1938, S. 282).
14. Антология армянской поэзии с древнейших времен до наших дней. М. 1940, с. 240.
15. Гатиев Б. Суеверия и предрассудки у осетин// Сборник сведений о кавказских горцах, вып. IX, отд. III. Тифлис, 1876, с. 30—31.
16. Gегsheviесh I., Op. Cit., p. 478.
17. Абаев В. Из осетинского эпоса. М.-Л., 1939, с. 57, строка 126.
18. Nуberg H. S., Op. cit., S. 9.
19. Прав Л. И. Лавров, когда он пишет: «Адыгейцы, абхазцы, осетины, хевсуры и сваны больше других кавказских народов сохраняли до недавнего времени пережитки древних верований» (см. Лавров Л. И., Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев// Труды Института этнографии. Новая серия, т. 1959, с. 194).
20. Марр Н. Я. связывал это имя с армянским Ast’vac ‘бог’ и возводил к фрако-фригийскому Σαβαζιος (см. Марр Н. Я. Фрако-армянский Sabadios-aswat и сванское божество окоты // ИАН, VI серия, 1912, № 13, с. 827—830).
21. Подробнее об этом обряде см.: Абаев В. И. Историко-этимологический словарь осетинского языка, т. I. М.-Л., 1958, с. 314 и сл. (статья coppaj)

Труды XXV Международного конгресса востоковедов. М., I960

В. И. Абаев

http://iristoninfo.livejournal.com/149204.html?view=15572#t15572

Всякая религия есть вера в сверхъестественное, в бога, фантастическое отражение действительности в сознании людей. Поэтому нельзя признать правильным утверждение, что религиозное чувство — врожденное свойство человеческой природы, так же, как чувство голода, страха, радости и т. д.

У осетин никогда не было устойчивых религиозных традиций, они, несмотря на тяжелые условия в их жиз ни в прошлом, сохранили к религии полнейшее равноду шие. В этом легко убедиться на примере истории про никновения христианства и ислама в Осетию. Имеются достоверные сведения о том, что попытки христианизации народа византийцами и Грузией были предприняты еще в V веке, во время царствования Вахтанга.

Тогда еще разъезжали христианские миссионеры по аулам Осетии с проповедью обратить ее в христианскую веру, строились храмы христианского богослужения, развалины которых сохранились в горах Осетии и по настоящее время. Попытки эти оказались безуспешными, вера народа в христианскую религию оказалась настоль ко поверхностной и непрочной, что она вскоре уже при других исторических условиях, а именно после монголь ского нашествия, прервавшего эту проповедническую деятельность, исчезла бесследно из памяти народа. Сре ди населения продолжали бытовать различные примитив ные формы язычества, к которым большинство населения проявляло также равнодушие. Соблюдение языческих об рядов не считалось обязательным, их исполнение часто превращалось в своеобразный праздник, народное гу лянье.

http://www.iriston.ru/forum/viewtopic.php?t=2046&postdays=0&postorder=asc&&start=3700

Господа осетины. На мой взгляд многие наши земляки осознают, что осетины сохранили свою традиционную веру. Думаю настало время говорить об официальном признании нашей духовной культуры как о самостоятельной религии. У нас сохранилось все то, что характерно для самостоятельной религии. И самостоятельное видение на появление мира, на появление человека, на появление истинного учения. При знании теологии очень легко разглядеть и само учение Истины. То есть наши предки сохранили для нас все, что необходимо для того, чтобы мы могли осознать свою идентичность в вопросах религии.
До сих пор наша национальная религия находится на нелегальном положении. Все мы традиционные осетины соблюдаем обряды и традиции основанные на учении предков, но до сих пор нет официального признания нашей веры. Есть мусульманство есть христианство, нашу же веру причисляют к язычеству к чему то размытому и непонятному. Тем не менее мы знаем из эпоса что основатель нашей веры был наш праотец созданный Богом Саеуаесса. Мы знаем что из себя представляет учение предков и можем практиковать его.
Официальное признание нашей веры позволит, строить куывддоны , и отправлять молитвы согласно древнему учению. Т.е. Здесь будет звучать молитва, на осетинском языке , здесь же будут звучать молитвенные песни во славу "богов" (Хуыцау зараг, Уастырджийы зараг и т.д.) по типу героических, там же можно вернуть к жизни молитвенный по сути массовый круговой танец Симд . Там же в определенные дни следовало бы восстановить чтение Нарты каджита, так чтобы молодые люди узнавали о героях своего народа. Там же можно было проводить и кувды и свадьбы ведь по представлениям наших предков свадьба это тоже куывд (молитва ) за молодых. Там же можно было бы реанимировать и древний обычай состязаний, нартовских игр среди молодежи. Зуарылаегтае следили бы за соблюдением обычаев и недопущению излишеств которые по сути явлются противными настоящей традиции. Такие духовные центры смогли бы вернуть оптимизм и единение осетинам, они смогли бы вернуть самоуважение к людям, уважение и любовь друг к другу. Это несомненно бы способствовало и развитию языка. Кроме всего прочего такой расклад помог бы решить и еще одну проблему. Проблему мононациональных браков. Там представители нашей молодежи могли бы легче знакомиться узнавать друг друга, это несомненно позволило бы увеличить количество мононациональных браков и снять угрозу ассимиляции народа.

Такой расклад вещей помог бы решить и еще одну проблему. Мы могли бы на официальном уровне требовать к нам веротерпимости от официальных конфесий(христиан и мусульман). И недопущению с их стороны напрасных обвинений в наш адрес. (я имею ввиду в т.ч. статью протоирея Владимира в газете "Православная Осетия" где он прямым текстом говорит о том, что осетины молятся дьяволу ). Нас перестали бы называть язычниками. Мы востановили бы доброе имя славного рода предков Асата (знающих истину). По русски же, на манер "христиане", "мусульмане" нас могли бы называть асиане.

http://www.vodaspb.ru/files/another/desionisacia.htm

Ещё в период войны еврейские предприниматели из числа “обездоленных” беженцев установили прочные деловые связи со своими японскими коллегами по бизнесу. Причём наиболее тесное сотрудничество установилось с японскими капиталистами из числа очень незначительной в Японии прослойки христиан. И это понятно: с христианами, с детства иудофильствующими в рамках Ветхого и Нового Заветов, договориться легче, чем с подавляющей массой японцев-синтоистов - приверженцев национальной “языческой” японской религии, требующей строго соблюдать и хранить чисто японские духовные и нравственные ценности и не допускать их разложения иностранцами. А ведь именно тот факт, что в Японии господствующей идеологией осталось истинно национальное “язычество” - синтоизм, дало этой стране и её народу возможность не только избежать колониализма западных держав, но и стать единственной высокоразвитой индустриальной державой среди всех стран с так называемым “цветным” населением. В то время, как все остальные страны с “цветным” населением, в которых господствующими стали космополитические идеологии (религии), не признающие национальной самобытности коренного населения, особенно христианизированные страны, прочно подпали под прямое или скрытое колониальное господство и до сих пор, несмотря на достижение независимости, остаются пребывать в разряде слаборазвитых, т. е. по сей день являются лёгкой добычей мирового сионского капитала.

Ещё в период войны еврейские предприниматели из числа “обездоленных” беженцев установили прочные деловые связи со своими японскими коллегами по бизнесу. Причём наиболее тесное сотрудничество установилось с японскими капиталистами из числа очень незначительной в Японии прослойки христиан. И это понятно: с христианами, с детства иудофильствующими в рамках Ветхого и Нового Заветов, договориться легче, чем с подавляющей массой японцев-синтоистов - приверженцев национальной “языческой” японской религии, требующей строго соблюдать и хранить чисто японские духовные и нравственные ценности и не допускать их разложения иностранцами. А ведь именно тот факт, что в Японии господствующей идеологией осталось истинно национальное “язычество” - синтоизм, дало этой стране и её народу возможность не только избежать колониализма западных держав, но и стать единственной высокоразвитой индустриальной державой среди всех стран с так называемым “цветным” населением. В то время, как все остальные страны с “цветным” населением, в которых господствующими стали космополитические идеологии (религии), не признающие национальной самобытности коренного населения, особенно христианизированные страны, прочно подпали под прямое или скрытое колониальное господство и до сих пор, несмотря на достижение независимости, остаются пребывать в разряде слаборазвитых, т. е. по сей день являются лёгкой добычей мирового сионского капитала.

ОЧЕНЬ ИНТЕРЕСНО!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

http://www.vodaspb.ru/files/another/desionisacia.htm

эфиродинамика
>
>http://rutube.ru/tracks/807232.html?v=445219b65645adb248ec648b3c8addf2

http://www.blagoverie.org/forum/viewtopic.php?p=1176#1176

Если зороастрийцы не воюют, то представители осетинской духовной традицц Ассагдин воюют.
www.assagdin.narod.ru
http://iratta.com/rso/politics/4920-putin-blyer-globalizaciya-ideologiya-nartiady.html

[quote]Базовая идеологемма современных мировых религий - спасение индивидуальной души, противоречит базовой идеологемме НК - Сохранение Древа Жизни. Потому необходимо говорить не о преемственности идеологий, а об отрицании идеологии НК, идеологией современных мировых религий.
Стремление к сохранению индивидуальной души, ведет человечество к разделению, хаосу и в конечном итоге к "судному дню".
А идеологемма - Сохранения Древа Жизни, дает человечеству основу для для объединения, глобальную цель и направляет к вершинам знания и самопознания. Потому и идеологией глобализации может стать идеология НК, с чем я полностью согласен.[/quote]

www.free-osetia.flyfolder.ru/topic80-15.html

Общаемся с рыбинцами на заданную тему
www.rybinsk.ru/cgi/php/forum/viewtopic.php?t=2297

www.anfas-news.ru/myforum/viewtopic.php?p=2705#2705

Список форумов Свободная Осетия -> Y SHOULD OSETIANS HATE AMERICA

http://free-osetia.flyfolder.ru/topic111.html

ВСЁ ТАКИ СВОБОДА-ДОСТОЯНИЕ ВОТ ВАШ САЙТ ПРИНАДЛЕЖИТ ВАШИМ ХОЗЯЕВАМ КОТОРЫЕ УСТАНОВИЛИ ТУТ ЦЕНЗУРУ ГРУБУЮ А Я САМ СЕБЕ ХОЗЯИН
Я И МОЙ САЙТ СВОБОДНАЯ ОСЕТИЯ

единственный и эксклюзивный такой сайт свободных асетинцев в сети
БОЛЬШЕ ТАКОГО ФОРУМА КАК У МЕНЯ НЕТУ И НАВЕРНО НЕ БУДЕТ ПОТОМУ ЧТО АСЕТИНЦЫ В РЕАЛЕ БУДУТ РАБАМИ ВСЕГДА!!!!!!

ХОТИТЕ ВЕСТИ ИНФОРМАЦИОННУЮ ВОЙНУ ПРОТИВ АМЕРИКИ
Ю ВЕЛКОМ ОНБОАРД

WWW.TOPIX.COM
300 000 AMERICAN''S FORUMS